Alquimia, Individuación y Ourobórs: Símbolos e Imágenes Arquetípicas

“Vivo mi vida en círculos cada vez más amplios que se extienden sobre las cosas. Tal vez no pueda terminar el último, pero quiero intentarlo ”. Reiner Rilke

La palabra símbolo se refiere a la palabra griega symbolon, derivada del verbo sym-ballein, que significa “lanzar con, juntar para unir”. La etimología de la palabra se refiere a qué símbolo es, a priori, una dualidad, que forma uno. La definición misma de la palabra ya se refiere a la integración de los opuestos y puede asociarse con la imagen de Ourobóros.

Los conceptos simbólicos se desarrollaron en diversas religiones como un reflejo de diferentes concepciones del mundo y nuevos lenguajes.

“Dentro de la multiplicidad de creencias desarrolladas por el hombre, la primera distinción hecha por el hombre fue entre el bien y el mal. En las culturas paganas, este concepto de dualidad moral podría identificarse en los símbolos positivos con el lado masculino, el Sol o el cielo y símbolos negativos como negro, lado femenino, luna, agua o infierno. De manera similar, en religiones, como el cristianismo, el poder del Bien está simbolizado en Dios y Cristo, y el poder del Mal en Satanás. En lo que respecta a la mitología, como en el hinduismo, la lucha entre las fuerzas superiores e inferiores se representa a través del conflicto entre el ave del sol de Garuda y los Naga, las serpientes hindúes y, en la tradición occidental, entre el águila y el Dragón En la mayoría de las culturas, la verdadera perfección solo se puede lograr a través de la conciliación y la unión de las fuerzas opuestas del universo. En esta secuencia, el símbolo taoísta de Yin-Yang y, en alquimia, la figura de Androgyne representan ambos ideales, como en la psicología ”. (CHEVALIER, 2008, 10)

Jung (1964) introduce la noción de símbolo como un conjunto de significados que trascienden su propia imagen concreta. Un símbolo se refiere a algo más grande que el símbolo mismo; Un conjunto de ideas conducidas a través de una sutil maraña de patrones.
Como posible génesis de símbolos, Jung entiende que los sueños revelan a través de sus imágenes arquetípicas fértiles gran parte del misterio del símbolo, y que al soñar el hombre bebe de la fuente de lo desconocido y comienza su viaje a través del conocimiento. Entendiendo los sueños como manifestados también por el contenido inconsciente, uno pronto se da cuenta de que la búsqueda del conocimiento a través de los sueños no es más que tratar de conocerse a uno mismo. A través de su conciencia, el hombre ha aprendido a vivir a través de la previsibilidad parcial de las cosas, pero su inconsciente muestra al menos la mitad de un amplio abanico de posibilidades que antes había estado más allá de su comprensión.

Cosmic, arte de Geometria Sagrada de Daniel Martin Diaz


Jung rompe con la escuela psicoanalítica cuando define que el valor del concepto de “libido no está en su definición sexual sino en su punto de vista energético” (JUNG, 1989, p. 127-8), es decir, define como energía psíquica. todos los impulsos provenientes de la psique y el inconsciente, estableciendo que la libido freudiana es solo uno de los canales de expresión de esta energía. Lo que difiere empíricamente en la interpretación del fenómeno es que, en la teoría de Freud, uno parte de la causa al efecto, colocando la percepción interpretativa en un marco teórico, la teoría de la sexualidad. Partiendo de los efectos y luego comprendiendo las causas, Jung puede analizar la psique dinámicamente y superar la teoría sexual. La energía psíquica es la fuente de todo movimiento humano en busca de crecimiento.

Ourobóros

Pero, ¿qué es un Ourobóros? ¿Quién nunca ha escuchado la expresión ‘morderse la cola’? Se usa comúnmente para describir el momento en que alguien, inconsciente de sí mismo, repite acciones sin lograr sus objetivos establecidos y, por lo tanto, requiere una mirada a sí mismo, reevaluando sus métodos de acción.
El Ourobórus es la resolución del conflicto dialéctico alcanzado en la búsqueda de la individualización a la unidad de separación, o resolver et coagula (disolver y solidificar), representando metafóricamente todo el proceso alquímico descrito en el capítulo anterior. Es una imagen alquímica presente en diversas esferas sociales y religiosas, en las que una serpiente o dragón se muerde la cola con un movimiento circular. La imagen revela la paradoja del infinito, donde todo comienza en su propio fin y termina en su propio comienzo.

Dragão Ourobóros


Si reducimos el símbolo a imágenes aún más primordiales, como el círculo, el dragón y la serpiente, comenzamos a desentrañar el significado de este símbolo. Las siguientes son transcripciones del “Diccionario de símbolos” de Nadia Julien:

Círculo

  • Representa “el desarrollo continuo de la creación”. Además, representa el ciclo del tiempo, el movimiento perpetuo de todo lo que se mueve, los planetas alrededor del sol (círculo del zodiaco) que se proyectan en tiempos circulares, la arena, el circo, la danza circular.
  • Símbolo de perfección para el Islam, la divinidad (disco solar) y la luz en Egipto, expresión de lo que no tiene principio ni fin, que simboliza la eternidad representada por la serpiente que muerde la cola cuyo lema es uno, el todo, la sustancia enraizado a la imperceptibilidad para constituir la esencia íntima de las cosas, el fundamento inmaterial de toda la materialidad, o la materia prima de los alquimistas.
    El círculo también es el cero de nuestra numeración y representa las potencialidades, el embrión. Con un punto central, el círculo es la representación del ser manifestado, evocando el concepto de orden, cosmos y armonía. En los sueños, el círculo es un símbolo del Ser e indica el final del proceso de individualización, desde la evolución de la personalidad hasta la unidad.
Diagrama em círculos dos planetas alquímicos

Dragón

  • Para los alquimistas, las actitudes del dragón simbolizan los pasos de la gran obra.
    Imagen arcaica de las energías más primitivas, el dragón representa al inconsciente durante tanto tiempo hasta que tengamos acceso a él, donde las pasiones, los complejos inconscientes, los deseos ocultos conducen a una vida arcaica. Esto se explica en profundidad con poderes psíquicos que luchan contra el dragón, puede recuperar una parte de las energías inconscientes que se puede utilizar para dominar su vida.
    La lucha contra el dragón es un símbolo de madurez … entonces habrá ganado el tesoro que los dragones guardan en casi todas las mitologías. Liberara su alma este virgen o el dragón lo mantendrá prisionero.

Serpiente

  • La serpiente representa el conjunto de ciclos de manifestación universal. En el proceso de creación, que rodea el huevo cósmico (caos), simboliza la fecundación por la incubación del espíritu vital divino, semilla de todas las cosas, liberado de los enlaces de la materia inerte por el poder divino.
  • Símbolo de la inmortalidad, envuelto alrededor del manzano dorado del jardín de Hespérides; rodea el Inphalus, o la montaña cósmica (ejes del mundo), simbolizando el conjunto de ciclos de manifestación universal, Samsara, la cadena del ser en el ciclo indefinido de renacimientos, el curso indefinido y renovado de las existencias.
  • La serpiente del paraíso es el símbolo del conocimiento peligroso (descubrimiento de la sexualidad). Por lo tanto, se convierte en un símbolo fálico y sexual (la serpiente tentadora, portadora de fuerzas peligrosas y malvadas cuya arma es la seducción empleada por Eva, la Anima).
  • En sus relaciones con el inconsciente colectivo, el ofidio representa en un nivel inferior la agresividad, y en un nivel superior el poder y la sabiduría. Es la representación del inconsciente, donde se acumulan todos los factores rechazados, reprimidos, desconocidos o ignorados y las posibilidades irrazonables dentro de nosotros.
    Son estas fuerzas muy primitivas, agrupadas en constelación, las que ponen en juego a la serpiente en el sueño. Es la manifestación de una energía psíquica latente lista para volverse concreta, positiva o negativa, debido a la ambivalencia del simbolismo de este animal de sangre fría (temor, angustia) como uno de los mejores (propiedades curativas y salvadoras).
“De Zondeval” de Cornelis van Harleen

Según Erik Hournung (1999), la primera aparición conocida del símbolo de Ourobóros es en el Inframundo, un texto funerario egipcio encontrado en la tumba de Tutankamón en el siglo XIV a. C. Refiriéndose a la unión del dios Ra y Osiris en el inframundo. En una ilustración de este texto, dos serpientes se muerden la cola. Ambas serpientes son manifestaciones de la deidad integrada que representa el principio y el fin de los tiempos.
El texto alquímico centenario “Chrysopoeia de Cleopatra” se deletrea con las palabras ‘gallina para pan’ en traducción libre: “el uno es el todo” más una imagen de una serpiente, mitad blanca, mitad negra, mordiendo La cola misma. Una vez más, la figura circular ofidiana como una dinámica cíclica polarizada que se integra en una sola. La Crisopoeia Ourobóros podría interpretarse como el equivalente occidental del símbolo taoísta Yin-Yang.

“El signo de Yin-Yang, según la filosofía oriental, simboliza un concepto basado en la dualidad de todo lo que existe en el universo. Descríbalos a partir de las fuerzas fundamentales, aparentemente opacas y complementarias que se encuentran en todas las cosas ”(BADANO, 2010).

Otra alegoría religiosa que podemos asociar con la simbología de la serpiente y sus movimientos circulares es en la cultura hindú, a través de la serpiente Kundalini, que en sánscrito significa “serpiente enroscada”. En esta cultura yóguica, el cuerpo humano se divide en siete centros básicos de manifestación de energía, o Chakras, y Kundalini, el origen de esta manifestación energética, estaría “latente” en el primer centro, debajo de la columna vertebral.
A medida que el individuo se purifica y practica técnicas que implican el control de la respiración, la postura y la meditación, despierta a la serpiente que asciende a través de los centros de energía, haciendo que el practicante logre la iluminación o la individualización. La figura izquierda representa este proceso, mientras que la figura derecha ilustra los centros de energía:

Este mismo simbolismo se puede encontrar en el caduceo de Hermes, el símbolo de la medicina, visto en el capítulo anterior. Curiosa la correspondencia entre los colores de los siete centros de energía y los siete pasos alquímicos que vimos aquí.
Limitemos nuestro análisis al simbolismo religioso alquímico, a pesar de todo el sincretismo que se encuentra en varias culturas religiosas sobre la imagen del Ouroborus. Tal vez las publicaciones futuras no puedan abordar estos problemas.

“El Ourobórus es un símbolo dinámico para la integración y asimilación de los opuestos, es decir, de la sombra … Simboliza el Uno, lo que resulta en el conflicto de los opuestos, y por lo tanto constituye el secreto de la prima mater …” (JUNG, 1976, 365)

Esta es una imagen arquetípica muy rica, contextualizada bajo el paradigma de integración, o conjunción, de aspectos opuestos. Es evidente que la figura representa no solo la unión de los opuestos complementarios de la psique, sino todo el potencial del proceso alquímico.

“Los alquimistas, a su manera, sabían más sobre la naturaleza del proceso de individuación de lo que nosotros los modernos expresamos esta paradoja a través del símbolo de los Ourobóros, la serpiente que se muerde la cola. Se dice que Ourobóros tiene el significado de infinito o integridad. En la antigua imagen de los Ourobóros está la idea de devorarse a sí mismo y convertirse en un proceso cíclico, ya que para los alquimistas más astutos estaba claro que el arte de la materia prima era el hombre mismo. Ourobóros es un símbolo dramático para la integración y asimilación de los opuestos, es decir, la sombra. Este proceso de retroalimentación es a la vez un símbolo de inmortalidad, ya que los Ourobóros dicen que se suicida y cobra vida, se fertiliza y se da a luz. Simboliza al Uno, que procede del choque de los opuestos, y por lo tanto constituye el secreto de la materia primada […] que indudablemente proviene del inconsciente del hombre “(JUNG, 1976, 513).

Ourobóros

En el libro “La tableta esmeralda: alquimia para la transformación personal”, Dennis Hauck se refiere explícitamente al símbolo Ourobóros y lo asocia con pasos alquímicos:

“Abundan más descripciones alegóricas en la literatura y representaciones medievales, entre las que se encuentran las que comprenden aspectos” esotéricos “y” exotéricos “de la Alquimia. Tal símbolo, cuyos orígenes se remontan al Antiguo Egipto, es el del Ourobóros, la serpiente mordiéndose la cola, simbolizando la inmortalidad y los eternos ciclos de cambio en el mundo. Esto también puede haber significado reflejar la integración y reversibilidad de ciertas transformaciones alquímicas como “destilación” y “condensación” (HAUCK, 1999, 156) )

O en palabras de von Franz en el libro Introducción a la alquimia:

“Lo que tiene luz se crea en la oscuridad de la luz. Pero cuando alcanza su perfección, se recupera de sus enfermedades y debilidades y luego aparecerá esta gran corriente de cabeza y cola. […] Es una nueva luz que se eleva en la oscuridad, y luego desaparecen todos los síntomas neuróticos, enfermedades y debilidad […]. Aquí hay un recordatorio de Ourobóros, que se come la cola, donde los opuestos son uno: la cabeza está en un extremo y la cola en el otro. Son uno, pero tienen un aspecto opuesto y cuando la cabeza y la cola, los opuestos, se encuentran, nace una corriente, que es a lo que los alquimistas se refieren como una manifestación de sí mismo. En muchos otros lo describe como la piedra filosofal, pero, como también dicen muchos textos, el agua de la vida y la piedra son una misma cosa ”(VON FRANZ, 1985, 134).

A partir de este estudio bibliográfico e imaginario del símbolo de Ourobóros, es posible percibir las correspondencias encontradas entre la imagen y el proceso de individuación.