El espíritu contra las máquinas: en el ‘Team Human’ de Douglas Rushkoff

Douglas Rushkoff ha estado observando cuidadosamente la tecnología y sus efectos en la conciencia humana durante más de 25 años. Formó parte de un primer impulso entusiasta que se reunió alrededor de la Web a principios de los años 90, que tenía un tinte psicodélico distintivo. Algunos chicos de California, intelectuales, artistas, programadores, bromistas, etnofarmacólogos, caos matemáticos, etc., intentaban modelar Internet con el “escenario y la configuración” de una fiesta rave, utilizando tecnología para mejorar el viaje y difundir el chirumen. Pero incluso mientras montaba “la cresta de la ola informativa”, en el apéndice de su primer libro, Cyberia, Rushkoff vio cómo Wired Magazine y los capitalistas de riesgo libertarios estaban obligados a reducir “la Internet que inspira a la comunidad a un centro comercial”. “World Wide Web”. Ahora el centro comercial se ha convertido en un casino de Las Vegas, donde “el amanecer y el atardecer son imágenes” en una pantalla (solo se ve en las pantallas). (Y las estrellas se han convertido en lo que vemos en la televisión o en Instagram). Esos niños bien intencionados no pudieron “igualar las intenciones de las corporaciones más prósperas de Silicon Valley con los valores de los usuarios psicodélicos”. ¿Cómo podrían hacerlo?

Mientras tanto, Douglas Rushkoff se ha convertido en uno de los principales teóricos de los medios del mundo. En su último libro, Equipo humano (también un podcast y un movimiento de clases), resume 25 años y unos 20 libros que tratan sobre tecnología, medios, economía y magia. Team Human es un trabajo importante en el campo de la teoría de los medios, no solo por la naturaleza clara y concisa de su lenguaje y conocimiento, sino también por la urgencia de su tema. Es una especie de llamada de atención final emitida al alma humana. Una voz de auténtica fragilidad humana que llama a “encontrar a los demás” en medio del autoajuste de todo y de todos. En este artículo, quiero comentar algunas de las ideas clave de Rushkoff y poner su trabajo en un contexto histórico y filosófico.

El argumento central del libro es que hay “una agenda antihumana integrada en la tecnología” que no es casualidad, sino intencional. Como Heidegger y McLuhan ya nos habían mostrado, la tecnología nunca es neutral, y es un gran peligro considerarla como tal y abordarla de manera acrítica. Rushkoff nos invita a pensar en ello como una droga, como algo que altera nuestra conciencia y programa nuestra experiencia del mundo, cada vez más vilmente si no nos damos cuenta de sus intenciones. Armado con algoritmos de máquinas tragamonedas, sofisticada ciencia de “captología” y una amplia gama de activadores de cerebro de reptil basados ​​en recompensas, las tecnologías digitales están socavando nuestra autonomía, enfrentándonos unos a otros, dividiéndonos en turbas enojadas y polarizadas, aniquilando ambigüedad y reducir los misterios de la vida y la muerte a problemas que deben resolverse (si solo obtenemos datos suficientes). A la vanguardia de lo que se puede llamar una crisis espiritual de época, la tecnología digital se ha convertido en la extensión perfecta del capitalismo corporativo. Las ideas de crecimiento infinito y extracción de valor que impulsan la economía global, en oposición a la prosperidad real y la creación de valor, están obligadas a encontrar una resistencia en la naturaleza, ya que los recursos materiales son limitados. Pero luego “la tecnología digital vino al rescate, proporcionando un territorio virtual para la expansión del capital”. La próxima frontera tenía que ser entonces la mente humana y el desarrollo de espacios virtuales donde la mente pudiera acercarse a su atención: “mantenerse cautiva”, es decir, entretenidos, para alimentar la nueva “economía de atención”. No es un problema menor, como han notado Rushkoff y otros, ya que la información puede ser casi infinita, pero la atención humana es un valor energético limitado. Y como William James señaló, es el control voluntario de la facultad de atención lo que permite a los humanos ser autónomos (orientar nuestra experiencia de la realidad) e incluso alcanzar el genio. Para los antiguos videntes védicos, como también para el filósofo francés Simone Weil, la atención sostenida (tapas) purificó la mente, como lo hace la oración; No era menos que las cosas que los dioses están hechos.

Douglas Rushkoff

Según Rushkoff, el capitalismo se ha convertido en el software, y nosotros, los humanos, en las máquinas donde incrusta sus “valores”, si se les puede llamar valores. Los algoritmos, los nuevos legisladores, dejan fuera de la ecuación “ideales humanos como la autonomía, el contacto social y el aprendizaje”. En cambio, promueven la competitividad, el miedo a perderse, la auto obsesión, la necesidad de cierre y todo tipo de deseosos, vápidos. Estados Mentales. Estos “valores” impregnan cada vez más nuestras vidas y definen cómo nos relacionamos con el mundo. Ya que para el capitalismo y para la ciencia materialista moderna, lo real es solo lo que se puede medir, buscamos cuantificarnos y ver cómo nos comparamos con los demás: las métricas se convierten en el espejo de la realidad. Estos “valores” comienzan a deslizarse en nuestras relaciones, que se convierten en transacciones, orientadas a los beneficios. El amor se convierte en un negocio para desarrollar o actualizar nuestro ser. La educación se convierte en algo en lo que invertimos para obtener mejores empleos, en lugar de la mejora general del alma. Hacemos las cosas de manera instrumental, no por su propio bien. Una sociedad utilitaria objetiva la experiencia y se relaciona con los humanos y los animales como cosas (para ser dominadas) o como recursos (para ser utilizadas y explotadas). Es una sociedad, como Heidegger notó en su crítica de la tecnología, que no tiene espacio para lo poético, para el encuentro del Ser en sí mismo. O, como lo expresa Rushkoff, “la modernidad no es particularmente propicia al temor”, que es la esencia de nuestra humanidad: preguntarnos y deleitarnos con el misterio de nuestra existencia. Como dice un pequeño doggerel:

Los peces tienen que nadar

El pájaro tiene que volar

El hombre tiene que sentarse y decir

¿Por qué por qué por qué?

Tanto para Platón como para Aristóteles fue la maravilla (thaumazein) la que dio origen a la filosofía, al amor, al conocimiento y a una vida vivida como un arte. Filosofía para Platón es el niño que se maravilla en las estrellas por la noche y solo es fiel a su naturaleza cuando aprende por amor al aprendizaje en sí mismo y no a extraer y explotar (como siempre hacen los amantes del dinero de la República). En el mismo sentido, la enseñanza más importante del Bhagavad Gita es hacer cosas sin apego a sus frutos. Uno debe actuar, pero uno debe olvidarse en el acto, como lo hacen el artista y los niños mientras juegan. Esto es sabiduría antigua.

Estamos viviendo una crisis moral. Una situación grave, sobre todo porque nuestra sociedad ha llegado a creer que los tres valores trascendentales antiguos —bueno, verdad, belleza— son totalmente relativos y convencionales, los seres humanos no tienen esencia ni propósito (ni causa formal ni final) y el mundo es Sólo una máquina estocástica. En las recientes conversaciones, Rushkoff ha avanzado una postura moral: lo bueno es lo que nos une y contribuye a la intimidad y compasión humana; el mal es lo que nos divide y devalúa nuestro valor en relación con las máquinas. Con razón, en mi opinión, ha estado tentado a caer en el esencialismo y posponer un alma. ¿De qué otra manera se puede argumentar a favor de un valor intrínseco e insustituible para la persona? En Team Human, llama a la idea de “ver a un ser humano como una máquina o una computadora” el modelo mecano-mórfico de la realidad, con el que vemos el mundo como un proceso mecanicista ciego. Si somos máquinas o replicadores de memes, entonces ciertamente no somos almas que vivimos en una matriz orgánica, en un ambiente animado que nos habla y nos llama con significado y belleza. Como solía decir Terence Mckena, contra Sartre, la naturaleza no es muda. O como Rushkoff argumentó en Presente Choque, el tiempo no es la sucesión lineal de unidades discretas intercambiables por dinero, no es solo Chronos, sino Kairos, el momento correcto con cierta calidad o espíritu, la oportunidad de encontrar significado y recrear ” Las verdades míticas esenciales de nuestra existencia ”(Team Human). Este párrafo lo resume muy bien:

Esta conexión innata, natural y sin esfuerzo a los ideales se rindió al mercado, al colonialismo, a la esclavitud, a la extracción ya la tecnología, y luego se justificó con la ciencia aplicada, el utilitarismo y las relaciones públicas. Reducimos las ideas a los memes armados, y la humanidad a los recursos humanos. Nos dejamos llevar por nuestras capacidades utilitarias y perdimos contacto con las razones para ejercer esas capacidades en primer lugar.

No hay razones de capital R en un mundo mecanicista y sin alma. Esta visión del mundo conlleva inevitablemente el nihilismo, el concurso de la voluntad de poder, el triunfo de las langostas macho alfa.

La humanidad está en peligro de perder su conexión con su pasado, con sus propias tradiciones, con la naturaleza: con lo que se llamó “lo sagrado” (una palabra que corre el riesgo de convertirse, como “alma”, una sombra pálida de lo que alguna vez fue… estaba). Rushkoff señala en el libro: “Los japoneses construyeron una planta de energía nuclear justo abajo de la colina a partir de las tablas de piedra que sus antepasados ​​pusieron en la advertencia de tierra:” No construyan nada aquí abajo “.” Pensaron que el conocimiento antiguo no era suficiente partido por su potente tecnología.” Una visión del mundo desencantada nos ha permitido cargar sin ninguna resistencia real una nueva historia, una historia que derrumba todas las historias anteriores, superando a todos los mitos con el poder emancipador de la ciencia. Es la historia de que nos hemos liberado de toda superstición, y estamos marchando libres hacia el futuro, liberados de la rueda de la interdependencia cósmica y la responsabilidad kármica, libres del pensamiento mágico hacia la objetividad limpia, que finalmente podemos decidir, como en un vacío. lo que queremos ser. Pero esto podría ser la mayor arrogancia todavía. El capricho luciferino o prometeico es pensar en uno mismo como un maestro, negarse a aceptar algo superior a nosotros mismos, considerando que existimos sin otros determinados. Como el físico Werner Heisenberg declaró: “Debemos recordar que lo que observamos no es la naturaleza misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de cuestionamiento”. Tal vez en el mismo sentido que los algoritmos dejan fuera de la ecuación la humanidad que se interpone en el camino. Sus objetivos, nuestra forma de cuestionar, basada en una cosmovisión materialista, es dejar de lado la conciencia o el espíritu. La historia contemporánea nos dice que solo somos información, aspecto para código y, en ese sentido, solo un puente en el viaje de “Información hacia niveles más elevados de dimensionalidad”. . . Más allá de la biología y los humanos hasta el silicio y las computadoras. “Fue McLuhan quien primero vio esta sustitución:

Los entornos de información electrónica que son completamente etéreos fomentan [sic] la ilusión del mundo como sustancia espiritual. Ahora es un facsímil razonable del cuerpo místico, una manifestación flagrante del Anticristo. Después de todo, el Príncipe de este mundo es un gran ingeniero eléctrico (Carta a Jacques Maritain, 1969, citado en Techgnosis).

No para ser demasiado apocalíptico y todo eso, pero hay algo de verdad aquí: la información ha reemplazado al espíritu en nuestro mundo. Se nos está enseñando que, como dice Rushkoff en Team Human, la mente humana es solo una computadora, y “la realidad en sí misma es solo información”. Esto nos lleva al escapismo transhumanista, donde supuestamente podemos descargar nuestra mente a las computadoras, escapar del desastre que hacemos. He hecho de la existencia encarnada y vive para siempre en paraísos artificiales (principalmente solo para los ricos). Pero el transhumanismo es solo la extraña fusión del materialismo y el gnosticismo, un materialismo gnóstico que se está predicando sobre la suposición metafísica de que no hay espíritu, sino información justa. Para que el materialismo (o naturalismo) sea verdadero, la conciencia debe ser una ilusión o un fenómeno emergente. Algo que aún no está probado y es bastante irracional, porque el pensamiento, como lo demostraron Aristóteles y otros platónicos, es una actividad universalizadora. Pensamos en cosas que no son detalles que son universalmente verdaderas, como ecuaciones matemáticas. Las formas que creemos que son universales y, por lo tanto, no son idénticas a ningún dato localizado en el espacio-tiempo, sino que a la mente misma, por lo que la mente debe ser inmaterial. Me parece que la conciencia es fundamental y la materia es secundaria, lo que no quiere decir que la conciencia no necesita materia. Como lo dice el filósofo David Bentley Hart:

“la materia es una función del espíritu”. La conciencia es ser y el ser es conciencia, como Parmenides también observó en los albores de la filosofía occidental, quizás influenciada por las ideas indias. Rushkoff está de acuerdo en que la conciencia parece ser “la causa preexistente” de la materia, y no al revés. El físico Andréi Linde razona lúcidamente:

Lo subjetivo es preeminente, es lo que somos. Pero en nuestro mundo llega el último, porque no se puede medir de manera confiable. McLuhan nos instó a preguntarnos siempre: ¿qué amputan los nuevos medios mientras amplifican algo más? En Team Human Rushkoff escribe: “Las plantas se unen a la energía, los animales se unen al espacio y los humanos al tiempo, ¿a qué se unen los algoritmos? Nos unen ”. Es decir, como Rushkoff me dijo en una entrevista reciente para el sitio mexicano Pijama Surf, unen (amputan) nuestras almas, nos desconectan de nuestra naturaleza esencial. Los algoritmos pueden ser considerados como demonios modernos. Operan en la sombra, alimentándose de nuestra energía, nuestra propia atención, aprendiendo a encontrar proezas en nuestra psicología y empujándonos a estados de FOMO, ira y alienación para que seamos mejores clientes. Se han convertido en algo así como los “seres inorgánicos” temibles de Castaneda, un tipo de vampiros que se alimentan de nuestras peores emociones. Nuestro propio virus Wetiko autoinfligido, como señala Rushkoff. Me parece que hemos invocado el espectro de la tecnología, la prótesis de nosotros mismos, las cosas que hacen las cosas por nosotros, como las escobas mágicas en los cuentos de hadas. Pero al igual que el aprendiz de brujo Zauberlehrling en el Fausto de Goethe, hemos aprendido solo cómo convocar fantasmas pero no cómo deshacernos de ellos. Un hechizo peligroso que nos hemos lanzado a través de la tecnología digital. Para “la verdadera amenaza es que perderemos nuestra humanidad ante el sistema de valores que incorporamos en nuestros robots, y que a su vez nos impondrán”.

© Ron Hicks

En los primeros años de las redes sociales hubo una campaña a gran escala para hacernos creer que la privacidad no era realmente importante (después de todo, no éramos terroristas), y que hacer que nuestra información fuera ampliamente accesible nos daría todo tipo de beneficios. Hemos aceptado esta intrusión, y ahora Internet no es algo a lo que nos conectamos, una experiencia que tenemos ocasionalmente, sino un modo de ser, algo en lo que nos movemos. Es el ambiente ubicuo en el que se desarrolla nuestra humanidad. Seguramente no nos dimos cuenta de que con este trato de una manera en que también estábamos firmando nuestras almas. De hecho, nuestras almas, para expresarse plenamente, para cultivar sus raíces y enaltecer al mundo, necesitan un espacio libre de colonización corporativa, un espacio silencioso para practicar la sagrada escritura “quédese quieto … y conózcase a sí mismo”, y también un verdadero espacio comunitario para Establecer una buena relación con otros seres humanos. Cualquiera que sea nuestra esencia humana, parece ser o al menos revelarse como un ritmo y una resonancia. Rushkoff argumenta que la plenitud de nuestra naturaleza, esa mezcla inefable de alma y cuerpo, e incluso nuestra autonomía se logra solo en la intimidad social y una relación significativa. “La única forma de curarnos [para hacer un todo] es conectándote con otra persona”. Es el vínculo humano profundo lo que nos hace salir lo mejor de nosotros y tal vez incluso agita el lenguaje y la conciencia que nos hace humanos. Nos recuerda que nuestro derecho más básico es el derecho a reunirnos, a conspirar: a respirar juntos. No puedes respirar el mismo aliento, el mismo espíritu, con alguien a través de una pantalla. Y, como dice la escritura, cuando verdaderamente conectamos algo divino sucede: “Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo con ellos”.

*Quotes in first paragraph from Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace. All other quotes from Team Human, unless stated.
by Alejandro Martínez Gallardo @alepholo

Imagen inicial by Michaël Borremans