Eddy Kamuanga Ilunga | Entender el presente a través del pasado

Eddy Kamuanga Ilunga, Fragile 6, 2018. Acrylic and oil on canvas, 199 x 150 cm. From the Fragile Responsibility series. Courtesy the artist and October Gallery, London.

Las poses clásicas y las hermosas vestiduras de las monumentales pinturas figurativas de Eddy Kamuanga Ilunga podrían recordar a los viejos maestros europeos. Sin embargo, las chancletas de goma y las impresiones vibrantes son centroafricanas, mientras que los circuitos electrónicos trazados en la piel desnuda señalan el siglo XXI digital.

La singular representación del artista congoleño de la carne humana hace que sus figuras, a menudo desoladas, se conviertan en un sentimiento híbrido de la era espacial. El estilo se originó cuando Ilunga tenía 20 años y su teléfono móvil se rompió. “Mirando en mi iPhone, me fasciné”, dice. “Descubrí que estas placas de circuito están hechas de minerales que se encuentran en el Congo”.

La República Democrática del Congo (RDC) es uno de los mayores productores de coltan del mundo, un mineral extraído a mano que contiene tantalio, un metal clave para la industria electrónica. “Me sorprendió que muchas aldeas fueran destruidas por otros países que explotan estos minerales”, dice Ilunga. Sin embargo, pocos congoleños son conscientes de que las materias primas extraídas a un costo tan humano y ambiental se encuentran en los móviles y chips de computadora de todo el planeta.

Al dividir su tiempo entre Kinshasa, la capital de la República Democrática del Congo y Bruselas, Ilunga ve el arte como una forma de “crear conciencia sobre las condiciones y las contradicciones en las que vive la gente. No tengo opiniones mordaces ni juego el juez; Muestro mi vista con calma y permito que otros formen la suya “.

Pinta en acrílico y óleo a partir de fotografías de escenas posadas con modelos en vivo. Para él, la carne microchip de sus figuras es un desafío o una reprimenda, exponiendo la explotación del “hombre y los minerales, inscritos juntos en la explotación de nuestra piel negra”. El colorido algodón que visten alude a las plantaciones y fábricas textiles implantadas en la colonia belga en los años veinte y treinta. Para Ilunga, como para la artista ghanesa El Anatsui y la artista británica-nigeriana Yinka Shonibare, las telas con estampado de cera conocidas localmente como pagnes llevan la huella de la mano de obra y una historia de globalización. “Comprender el presente a través del pasado es fundamental para mi trabajo”, dice.

Su investigación lo llevó a una zona costera del reino de Kongo, en la frontera entre Angola y la RDC, donde desembarcaron los portugueses en el siglo XV. “Fui por un sendero investigando la cerámica en las aldeas. Algunos todavía están en las casas de la gente; los cuidan como tesoros que poseen una mística espiritual ”. Los líderes locales fueron engañados haciéndoles creer que estos artículos de lujo podían conferir el poder occidental. “La porcelana no solo se usaba para pagar esclavos, sino para comprar tierras e influencia, un sistema de corrupción establecido por los portugueses y belgas. Lo mismo sucede hoy en día con las empresas estadounidenses, europeas, chinas, pakistaníes y libanesas que explotan minas sin dar ningún beneficio, reduciendo la sociedad al trabajo forzoso. Trato de cuestionar la responsabilidad de nuestros líderes que hacen acuerdos corruptos, y también la nuestra como sociedad “.

Sus figuras vulnerables aparecen culturalmente desprovistas. Los símbolos ideográficos sobre fondos grises son un lenguaje visual precolonial que encontró en los libros. “Si muestra estos símbolos hoy, nadie puede interpretarlos. Se han borrado “. Cuando los colonizadores belgas arrasaron las aldeas,” destruyeron la historia, la dignidad y el pasado de las personas. Los líderes congoleños que deberían conocer esta historia hacen lo mismo. El mes pasado vi con mis propios ojos a un pueblo entero desplazado para construir un camino hacia una mina china en Bas-Congo. Los líderes hicieron acuerdos con los hombres de negocios para mover los cementerios, pero fueron destruidos ”. El mundo sabe de la violencia recurrente en el este del Congo alimentada por el“ coltán de sangre ”. Sin embargo, dice, “no se trata solo de la guerra. Hay personas en trabajos forzados o niños trabajando en minas. Hay una manera de explotar minerales sin corrupción. “Lo que me molesta es que se haga sin respetar los derechos humanos”.

El segundo de siete hijos, Ilunga nació en 1991 en Kinshasa, donde la Iglesia cristiana menospreciaba las creencias indígenas. “Crecí con una sensación de pérdida, sin tener ninguna noción del pasado a través de mis antecedentes o educación. La mayoría de los congoleños no tienen un sentido de la historia “, una amnesia que ve replicada en la evitación de Bélgica de su propio pasado. Su padre estudió ciencias políticas y enseñó en la Universidad William Booth del Ejército de Salvación, pero ganó menos que su esposa, que vendía zapatos de segunda mano en el mercado. En un país que en 1960, en la independencia, tenía solo 16 graduados en una población de 60 millones de habitantes, “los maestros no reciben un buen salario. Era principalmente mi madre apoyando a toda la familia. Mi padre era más un intelectual “.

A los siete años, vio pintores en las calles haciendo carteles de películas estadounidenses. “Tuve mi primera emoción artística al verlos pintar”, recuerda. Se graduó en Kinshasa en el Instituto de Bellas Artes en 2009, pero dos años más tarde abandonó sus estudios en la Academia de Bellas Artes, una escuela de la época colonial en una rígida tradición de pintura belga. “Aprendí a pintar el cuerpo de una manera muy clásica, pero quería libertad para experimentar”. Regresó al colectivo de artistas de M’Pongo que había cofundado cuando era un adolescente. “A través del arte, intentamos mantenernos en contacto con la sociedad congoleña y con lo que está sucediendo afuera”.

Su serie de 30 pinturas Mangbetu comenzó en 2014, después de que escuchó la palabra utilizada como un insulto. “Me sorprendió porque la gente de Mangbetu era famosa por resistir el poder colonial”. Guerreros y artistas del noreste del Congo, tenían cráneos alargados, una práctica de atadura de cabeza infantil prohibida por colonos belgas mientras pasaban sus intereses económicos como una misión civilizadora . Para Ilunga, encarnan cuestiones de poder y representación. Discriminados contra, “sufrieron de propaganda colonial”. En su segunda serie Lifeless Objects (2017), cada una de las nueve escenas contiene una pala, lo que sugiere la inutilidad de descubrir tesoros culturales cuyo valor ya no se comprende.

Las influencias de Ilunga van desde el difunto modernista congoleño Kamba Luesa hasta Leonardo da Vinci. Pero una inspiración clave es Kinshasa, donde está construyendo una base cultural. La ciudad es “siempre contradictoria, frágil pero brutal, que es lo que trato de plasmar en mi pintura de manera formal. Estoy inspirado para ver diferentes mundos que se unen; Personas que viven en el caos pero de fiesta. Es como la belleza de una pintura que al mismo tiempo representa una realidad tan dura “.